বেলুচ বনাম ভারতীয় মুসলিম - ইতিহাস, পরিচয় ও রাজনীতি

দক্ষিণ এশিয়ার ইতিহাস, ভূ-রাজনীতি ও সমাজব্যবস্থা আলোচনার সময় প্রায়শই পুরো ভারতীয় উপমহাদেশকে একটি নির্দিষ্ট বা একমুখী সামাজিক কাঠামোয় ফেলে বিচার করার একটি স্বাভাবিক প্রবণতা দেখা যায়। এই সার্বজনীন দৃষ্টিভঙ্গির দরুন উপমহাদেশের উত্তর, দক্ষিণ, পূর্ব ও পশ্চিমাঞ্চলের সকল মুসলিম জনগোষ্ঠীকে একটি একক ধারায় ফেলে দেখা হয়। কিন্তু এই সাধারণীকরণের মস্ত বড় একটি ঐতিহাসিক ভুল উন্মোচিত হয় যখন আমরা বেলুচ (Baloch) জনগোষ্ঠীর দিকে আলোকপাত করি।

ঐতিহাসিক, জাতিগত, সাংস্কৃতিক এবং ভূ-রাজনৈতিক কোনো দিক থেকেই বেলুচরা ভারতীয় উপমহাদেশের প্রথাগত মুসলিম সমাজের অন্তর্ভুক্ত নয়। ভারতীয় উপমহাদেশের ইসলামি ইতিহাস সাধারণত সিন্ধু নদের পূর্ব পার বা সমতল ভূমি থেকে বিচার করা হয় যেখানে ৭১২ খ্রিষ্টাব্দে মুহাম্মদ বিন কাসিমের সিন্ধু অভিযানের মাধ্যমে ইসলামি শাসনের সূচনা ধরা হয়। কিন্তু ঐতিহাসিক সিন্ধু নদের পশ্চিমের বিশাল ও পাহাড়ি মালভূমি অঞ্চল, যা বেলুচিস্তান (Balochistan) নামে পরিচিত, তা কখনোই ভারতীয় মূল ভূখণ্ডের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক বলয়ে অন্তর্ভুক্ত ছিল না। এটি ছিল প্রাচীন পারস্য, মধ্য এশিয়া এবং মাকরান উপত্যকার সভ্যতার অবিচ্ছেদ্য অংশ।

আধুনিক যুগে এসে, প্রধানত ১৯ শতকে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শক্তি নিজেদের সামরিক ও সীমান্ত স্বার্থে (গ্রেট গেম) গ্রেটার বেলুচিস্তানকে ভারতীয় ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের প্রশাসনিক মানচিত্রে অন্তর্ভুক্ত করে। কিন্তু এই প্রশাসনিক অন্তর্ভুক্তি বেলুচদের নিজস্ব আত্মপরিচয়, জাতিগত সত্তা এবং রাজনৈতিক মনস্তত্ত্বকে ভারতীয় উপমহাদেশের মুসলিমদের সাথে একীভূত করতে পারেনি।

এই নিবন্ধে আমরা অত্যন্ত বিস্তারিতভাবে বিশ্লেষণ করব কেন তাদের ভৌগোলিক অবস্থান, ইরানীয় নৃতাত্ত্বিক শেকড়, ভাষাগত স্বাতন্ত্র্য, স্বতন্ত্র সামাজিক কাঠামো এবং ভারতের প্রতি একেবারেই ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির কারণে বেলুচদের ইতিহাস ও পরিচিতি দক্ষিণ এশীয় অন্য যেকোনো মুসলিম জাতিগোষ্ঠী থেকে সম্পূর্ণ আলাদা।

ভৌগোলিক ও রাজনৈতিক ইতিহাস: সিন্ধু নদের পশ্চিমের স্বাধীন ভূখণ্ড

উপমহাদেশের ইতিহাস বুঝতে হলে প্রথমে তার ভৌগোলিক সীমারেখা অনুধাবন করা অপরিহার্য। প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় ইতিহাসবিদগণ 'হিন্দ' বা 'হিন্দুস্থান' বলতে মূলত সিন্ধু নদের পূর্ববর্তী অঞ্চলকে বোঝাতেন। বেলুচিস্তান কখনোই এই প্রাকৃতিক বা ভৌগোলিক সীমানার ভেতরে পড়ত না।

পারস্য ও মধ্য এশীয় সভ্যতার সীমানা

বেলুচিস্তানের ভূ-প্রকৃতি পর্বতঘেরা, শুষ্ক ও মালভূমি নির্ভর। প্রাচীনকাল থেকে শুরু করে মধ্যযুগ পর্যন্ত এই অঞ্চলটি পারস্যের সাসানীয় empire (Sassanian Empire), পরবর্তীতে সফবীয় সাম্রাজ্য (Safavid Empire) এবং গজনভী বা ঘুরী সালতানাতের সীমান্ত এলাকা ছিল। পারস্যের বিখ্যাত মহাকাব্য 'শাহনামা' (Shahnameh)-এ বেলুচ ও কোচ বাহিনীর সাহসিকতার উল্লেখ পাওয়া যায়, যেখানে তাদের পারস্যের সেনাবাহিনীর দক্ষ যোদ্ধা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে।

কালাত সালতানাত (Khanate of Kalat)

উপমহাদেশের অধিকাংশ অঞ্চল যখন মুঘল সাম্রাজ্য বা পরবর্তীতে ব্রিটিশদের অধীনে চলে আসছিল, তখন বেলুচিস্তানে গড়ে ওঠে নিজস্ব স্বাধীন রাষ্ট্রব্যবস্থা। ১৬৬৬ সালে মীর আহমদ খান-এর নেতৃত্বে প্রতিষ্ঠিত হয় কালাত সালতানাত (Khanate of Kalat)।

এটি ছিল একটি স্বায়ত্তশাসিত রাষ্ট্র কাঠামো, যেখানে বেলুচ উপজাতিগুলোর প্রধানদের (Sardars) সমন্বয়ে একটি কাউন্সিল গঠিত হয়েছিল। এই কালাত সালতানাত পারস্য, আফগানিস্তানের দুররানি সাম্রাজ্য এবং মুঘলদের সাথে কূটনৈতিক সম্পর্ক রক্ষা করত, কিন্তু কখনোই দিল্লির দরবারের অধীনস্থ রাজ্য হিসেবে গড়ে ওঠেনি।

ব্রিটিশ শাসন ও 'গ্রেট গেম' (The Great Game)

১৯ শতকের মাঝামাঝি সময়ে জার্মানি ও রাশিয়ার সম্ভাব্য মধ্য এশীয় আক্রমণ রুখতে ব্রিটিশ রাজ যখন জারের সাম্রাজ্যের দিকে নজর দেয় (যাকে 'গ্রেট গেম' বলা হয়), তখন বেলুচিস্তানের ভৌগোলিক অবস্থান অত্যন্ত কৌশলগত হয়ে ওঠে। ১৮৭৬ সালে ব্রিটিশরা কালাতের খানের সাথে চুক্তির মাধ্যমে অঞ্চলটিতে প্রবেশ করে।

১৮৯৩ সালে ব্রিটিশ কর্মকর্তা স্যার হেনরি মর্টিমার ডুরান্ড ভারত-আফগানিস্তান সীমান্ত হিসেবে 'ডুরান্ড লাইন' এবং স্যার ফ্রেডেরিক গোল্ডস্মিড পারস্য ও বেলুচিস্তানের মধ্যে 'গোল্ডস্মিড লাইন' টেনে পুরো বেলুচ ভূখণ্ডকে তিনটি খণ্ডে ভাগ করে দেন:

ইরানীয় বেলুচিস্তান (বর্তমানে ইরানের সিস্তান ও বেলুচিস্তান প্রদেশ),

আফগান বেলুচিস্তান (দক্ষিণ আফগানিস্তানের কিছু অংশ), এবং

ব্রিটিশ বেলুচিস্তান / কালাত রাজ্য (বর্তমান পাকিস্তানের অন্তর্গত)।

সুতরাং, ব্রিটিশদের কৌশলের কারণে বেলুচিস্তানকে কৃত্রিমভাবে ব্রিটিশ ভারতের মানচিত্রে জোড়া হয়েছিল; ইতিহাস বা সংস্কৃতির বিচারে তাদের সাথে ভারতীয়দের কোনো স্বাভাবিক বন্ধন ছিল না।

ইরানীয় মানবগোষ্ঠী বনাম দক্ষিণ এশীয়

নৃতাত্ত্বিক ও জিনগত (Genetic) দিক থেকে বেলুচরা উপমহাদেশের সাধারণ মুসলিমদের (যেমন: পাঞ্জাবি, সিন্ধি, বাঙালি বা উত্তর ভারতীয় মুসলিম) থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন।

ইরানীয় শেকড় ও কুর্দিদের সাথে ঘনিষ্ঠতা

নৃতাত্ত্বিক গবেষকদের মতে, বেলুচরা মূলত উত্তর-পশ্চিম পারস্য (কাস্পিয়ান সাগরের দক্ষিণাঞ্চল) এবং মাকরান উপকূলের দিকে থেকে অভিবাসিত হয়ে কালক্রমে বর্তমান বেলুচিস্তানে বসতি স্থাপন করেছে। জাতিগতভাবে তারা ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষা পরিবারের ইরানীয় শাখার (Iranian branch) অন্তর্ভুক্ত।

জিনগত পরীক্ষায় দেখা গেছে, বেলুচদের সাথে সবচেয়ে বেশি মিল রয়েছে মধ্যপ্রাচ্যের কুর্দি (Kurds) এবং আধুনিক ইরানি জনগোষ্ঠীর সাথে। উপমহাদেশীয় জনগোষ্ঠীর জিনগত উপাদান (যেমন: হারাপ্পান বা স্থানীয় দক্ষিণ এশীয় ডিএনএ)-এর উপস্থিতি তাদের রক্তে অত্যন্ত নগণ্য।

শারীরিক ও অবয়বগত ভিন্নতা

ভৌগোলিক বিচ্ছিন্নতা এবং শতাব্দীর পর শতাব্দী নিজেদের জনগোষ্ঠীর ভেতরে বিবাহরীতির (Endogamy) কারণে বেলুচরা তাদের নিজস্ব অবয়ব বজায় রেখেছে:

উচ্চতা ও মুখাবয়ব: দীর্ঘকায় অবয়ব, তীক্ষ্ণ ও উন্নত নাসিকা, চওড়া চোয়াল এবং কাস্পিয়ান/মধ্য এশীয় ধাঁচের চোখ ও শারীরিক গঠন।

দাড়ি ও চুলের শৈলী: বেলুচ পুরুষদের দীর্ঘ দাড়ি রাখার বিশেষ ট্রাইবাল শৈলী এবং চওড়া পাগড়ি (Pagh) পরিধানের রীতি পারস্য ও আরব রীতির খুব কাছাকাছি, যা ইন্দো-গাঙ্গেয় সমভূমির মুসলিমদের থেকে আলাদা।

ভাষা, সংস্কৃতি ও বিনোদন: উর্দুর পরিবর্তে ফার্সি ও বালুচি প্রভাব

সাংস্কৃতিক অঙ্গনেও বেলুচদের পছন্দ ও ঐতিহ্য ভারতীয় উপমহাদেশের সাধারণ উর্দুকেন্দ্রিক মুসলিম সমাজ থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন এক দিগন্তকে নির্দেশ করে।

বালুচি ভাষা (Balochi Language)

উপমহাদেশের প্রধান মুসলিম জনগোষ্ঠী মূলত ইন্দো-আর্য ভাষাসমূহ (যেমন: উর্দু, পাঞ্জাবি, সিন্ধি, বাংলা) ব্যবহার করে, যেগুলোর ব্যাকরণীয় কাঠামো গঠন করেছে স্থানীয় প্রাকৃত ও সংস্কৃত উপাদান।

বিপরীতে, বালুচি (Balochi) একটি উত্তর-পশ্চিম ইরানীয় ভাষা (Northwestern Iranian Language)। ভাষাতাত্ত্বিকভাবে এটি ফার্সি, কুর্দি, পশতু এবং প্রাচীন পাহলাভি (Pahlavi) ভাষার সাথে সরাসরি সম্পর্কিত। একজন বালুচি ভাষাভাষী মানুষের পক্ষে উর্দু বা হিন্দি ভাষার ব্যাকরণ বোঝা যতটা কঠিন, পারস্য বা ফার্সি ভাষার বাক্যগঠন বোঝা ততটাই সহজ।

ফার্সি সাহিত্য ও সুফি ঐতিহ্যের প্রাধান্য

উপমহাদেশের মুসলিম কালচারে উত্তর ভারতীয় সংস্কৃতির অনুকরণে উর্দু কবিতা, কাওয়ালি বা গজল যেভাবে আবেগ তৈরি করে, বেলুচ সমাজে তার প্রভাব অত্যন্ত সীমিত। ঐতিহাসিকভাবেই বেলুচদের কাছে ফার্সি ছিল উচ্চশিক্ষা ও কাব্যের প্রধান মাধ্যম।

মীর চাকার রিন্দ (Mir Chakar Rind)-এর মতো বেলুচ বীরদের মহাকাব্য কিংবা কাজী শাদাদ (Qazi Shadad)-এর মতো প্রাচীন কবিদের রচনায় স্থান পেয়েছে পর্বত, শিকার, সাহসিকতা এবং স্বজাত্যবোধের গল্প যেখানে উপমহাদেশের মুসলিম সাহিত্যের মূল সুর 'প্রেম ও বিরহ' কিংবা ইসলামিক রাজতন্ত্রের গৌরবকীর্তন অনুপস্থিত।

ইরানি মিডিয়া ও বিনোদনের প্রতি অনুরাগ

আধুনিক সমাজেও ভারতীয় উপমহাদেশের অধিকাংশ মুসলিম পপ-কালচার, হিন্দি সিনেমা (বলিউড), উর্দু ড্রামা এবং উপমহাদেশীয় সঙ্গীতের স্বাদ গ্রহণ করেন। কিন্তু বেলুচ সমাজে হিন্দি বা উর্দুর চেয়ে ইরানি বিনোদন মাধ্যমগুলোর প্রতি এক অদ্ভুত নিজস্ব টান কাজ করে।

তারা উর্দুর চেয়ে ফার্সি বা স্থানীয় বালুচি সঙ্গীত (যেমন: জাহরোকা, লেভা নাচ) এবং ইরানি চলচ্চিত্র অনেক বেশি অনুরাগের সাথে উপভোগ করে। তাদের দৈনন্দিন খাবারের সংস্কৃতিতেও (যেমন: সাজি/Sajji, কাদি কাবাব) পারস্য ও মধ্যপ্রাচ্যের মাংসভিত্তিক রান্নার প্রভাব স্পষ্ট, যেখানে ভারতীয় উপমহাদেশের ঐতিহ্যবাহী কড়া মশলাদার রন্ধনশৈলী খুব কম ব্যবহৃত হয়।

সমন্বিত সারণী: ঐতিহাসিক ও পরিচিতিগত বৈপরীত্য

উপমহাদেশের প্রথাগত মুসলিমদের সাথে বেলুচদের পার্থক্যগুলো সহজ সংক্ষেপে অনুধাবনের জন্য নিচে একটি তুলনামূলক বিশ্লেষণ প্রদান করা হলো:

বেলুচ সশস্ত্র প্রতিরোধের ৫টি ঐতিহাসিক তরঙ্গ (The 5 Waves of Baloch Insurgency)

১৯৪৭ সালে পাকিস্তানের সৃষ্টি এবং ১৯৪৮ সালে কালাত সালতানাত পাকিস্তানের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার পর থেকে আজ পর্যন্ত বেলুচিস্তানে মূলত ৫টি পৃথক দফায় জাতীয়তাবাদী ও সশস্ত্র বিদ্রোহের দাবানল জ্বলে উঠেছে:

১ম তরঙ্গ (১৯৪৮): প্রথম স্বাধিকার আন্দোলন

১৯৪৮ সালের মার্চ মাসে কালাতের খান মীর আহমাদ ইয়ার খান পাকিস্তানের সাথে সংযুক্তি চুক্তিতে স্বাক্ষর করেন। কিন্তু তাঁর ছোট ভাই যুবরাজ আব্দুল করিম খান এই সংযুক্তি মেনে নেননি। তিনি তাঁর অনুসারীদের নিয়ে পাহাড়ে চলে যান এবং আফগানিস্তান সীমান্তে গিয়ে প্রতিরোধ গড়ে তোলার চেষ্টা করেন। তবে আন্তর্জাতিক বা আঞ্চলিক সাহায্য না পাওয়ায় এই প্রথম বিদ্রোহ দ্রুতই স্তিমিত হয়ে যায় এবং তিনি গ্রেপ্তার হন।

২য় তরঙ্গ (১৯৫৮–১৯৫৯): 'ওয়ান ইউনিট' নীতি ও বিশ্বাসঘাতকতা

পাকিস্তানের সামরিক শাসক জেনারেল আইয়ুব খান পশ্চিম পাকিস্তানের সমস্ত প্রদেশ ভেঙে 'ওয়ান ইউনিট' (One Unit) নীতি চালু করলে বেলুচদের স্বায়ত্তশাসন সম্পূর্ণ লোপ পায়। এর প্রতিবাদে ৮০ বছর বয়সী উপজাতীয় নেতা নওয়াব নওরোজ খান (Nauroz Khan) পাহাড়ে গিয়ে সশস্ত্র প্রতিরোধ শুরু করেন।

পরবর্তীতে পাকিস্তান সেনাবাহিনীর পক্ষ থেকে কোরআন শরীফ স্পর্শ করে ওয়ান ইউনিট বাতিল ও ক্ষমা প্রদর্শনের প্রতিশ্রুতি দিয়ে তাঁদের পাহাড় থেকে নামিয়ে আনা হয়। কিন্তু নামার পরপরই নওরোজ খান ও তাঁর সঙ্গীদের গ্রেপ্তার করা হয় এবং তাঁর পুত্রসহ বেশ কয়েকজনকে ফাঁসি দেওয়া হয়। এই ঘটনাটি বেলুচদের ইতিহাসে সেনাবাহিনীর "বিশ্বাসঘাতকতার প্রতীক" হিসেবে স্থায়ী দাগ কেটে যায়।

৩য় তরঙ্গ (১৯৬২–১৯৬৮): পারারি (Parari) গেরিলা আন্দোলন

আইয়ুব খানের আমলে বেলুচিস্তানে নতুন সামরিক ছাউনি স্থাপন এবং স্থানীয় সম্পদের ওপর ইসলামাবাদ থেকে নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার প্রতিবাদে শের মুহাম্মদ মাররি (Sher Muhammad Marri)-র নেতৃত্বে 'পারারি' নামে একটি বামপন্থী আদর্শের প্রগতিশীল গেরিলা গোষ্ঠী গড়ে ওঠে। তারা পাহাড়ি এলাকায় পাকিস্তানি সামরিক কনভয়ের ওপর ঝটিকা আক্রমণ শুরু করে।

৪থ তরঙ্গ (১৯৭৩–১৯৭৭): বৃহত্তম রক্তক্ষয়ী সংঘাত

১৯৭০ সালের নির্বাচনে বেলুচিস্তানে ন্যাশনাল আওয়ামী পার্টি (NAP) সংখ্যাগরিষ্ঠতা পায় এবং আতাউল্লাহ মেঙ্গলের নেতৃত্বে প্রথমবারের মতো একটি নির্বাচিত প্রাদেশিক সরকার গঠিত হয়। কিন্তু ১৯৭৩ সালে প্রধানমন্ত্রী জুলফিকার আলী ভুট্টো অগণতান্ত্রিকভাবে এই নির্বাচিত সরকার বরখাস্ত করেন এবং এনএপি নেতাদের রাষ্ট্রদ্রোহের অভিযোগে গ্রেপ্তার করেন।

এর জবাবে হাজার হাজার বেলুচ যুবক পাহাড়ে চলে যায় এবং 'বেলুচিস্তান পিপলস লিবারেশন ফ্রন্ট' (BPLF) গঠন করে। ভুট্টো তৎকালীন ইরানের শাহ-এর কাছ থেকে উন্নত গানশিপ হেলিকপ্টার এনে প্রায় ৮০,০০০ সেনা মোতায়েন করে এক ভয়াবহ সামরিক অভিযান চালান। এই ৪ বছরের যুদ্ধে উভয় পক্ষে হাজার হাজার মানুষ প্রাণ হারায়।

৫ম তরঙ্গ (২০০৬–বর্তমান): আধুনিক আন্দোলন ও নতুন মাত্রা

জেনারেল পারভেজ মোশাররফের আমলে গ্বাদার বন্দরের ইজারা এবং খনিজ সম্পদে স্থানীয়দের অংশীদারিত্ব না দেওয়া নিয়ে নতুন করে ক্ষোভ জমা হয়। ২০০৬ সালের ২৬ আগস্ট সামরিক অভিযানে ৮০ বছর বয়সী বিশিষ্ট সাবেক গভর্নর ও রাজনৈতিক নেতা নওয়াব আকবর খান বুগটি নিহত হলে পুরো বেলুচিস্তান অগ্নেয়গিরির মতো জ্বলে ওঠে।

এই ঘটনার পর গড়ে ওঠে বেলুচ লিবারেশন আর্মি (BLA) এবং বেলুচ লিবারেশন ফ্রন্ট (BLF)-এর মতো শক্তিশালী গেরিলা সংগঠন, যা আজ পর্যন্ত সবচেয়ে দীর্ঘস্থায়ী ও সক্রিয় অবস্থায় রয়েছে।

ভূ-রাজনীতি, খনিজ সম্পদ ও 'সম্পদের অভিশাপ' (Resource Curse)

বেলুচিস্তান আয়তনের দিক থেকে পাকিস্তানের সবচেয়ে বড় প্রদেশ (প্রায় ৪৭%), কিন্তু জনসংখ্যার দিক থেকে সবচেয়ে ছোট। এটি বিশ্বের অন্যতম ধনী খনিজ ও শক্তি সম্পদে সমৃদ্ধ অঞ্চল হলেও স্থানীয় বেলুচরা চরম দারিদ্র্যের মধ্যে বাস করে, যাকে অর্থনীতিবিদরা 'রেসোর্স কার্স' (Resource Curse) বা সম্পদের অভিশাপ বলেন।

সুই গ্যাস ক্ষেত্র (Sui Gas Field): ১৯৫২ সালে বেলুচিস্তানের সুইতে বিশাল প্রাকৃতিক গ্যাসের সন্ধান পাওয়া যায়। কয়েক দশক ধরে এই গ্যাস দিয়ে পুরো পাকিস্তানের শিল্প ও বাসা-বাড়ি চললেও, কৌতুকজনকভাবে সুই শহরের স্থানীয় বেলুচ বাসিন্দারা বহু বছর কাঠ জ্বালিয়ে রান্না করতে বাধ্য হয়েছে।

রেকোদিক (Reko Diq) সোনা ও তামার খনি: এটি বিশ্বের অন্যতম বৃহৎ অপরিশোধিত সোনা ও তামার খনি। আন্তর্জাতিক সংস্থাগুলোর সাথে শত কোটি ডলারের চুক্তির মাধ্যমে এটি আহরণ করা হলেও স্থানীয় বেলুচদের অভিযোগ, তাদের ভূমির এই বিশাল ধনসম্পদের সামান্য অংশও অবকাঠামো বা শিক্ষায় ব্যয় করা হয় না।

গ্বাদার বন্দর ও সিপেক (CPEC): চীনের কোটি কোটি ডলারের 'চীন-পাকিস্তান অর্থনৈতিক করিডোর' (CPEC)-এর প্রাণকেন্দ্র হলো গ্বাদার ডিপ-সি পোর্ট। বেলুচ জাতীয়তাবাদীদের মূল ভয় হলো: ১. চীনা ও বহিরাগত নাগরিকদের আগমনে স্থানীয়দের নিজেদের মাটিতেই সংখ্যালঘু হয়ে পড়া (Demographic Displacement)। ২. সমুদ্র উপকূলে অবাধ মাছ ধরার আধুনিক ট্রলারের কারণে স্থানীয় জেলেদের রুটিরুজি বন্ধ হওয়া। ৩. এই মেগা প্রজেক্টের রাজস্ব বেইজিং ও ইসলামাবাদ লাভ করলেও স্থানীয়রা বিশুদ্ধ পানীয় জলের তীব্র সংকটে ভোগা।

আধুনিক মানবাধিকার সংকট: 'পরিকল্পিত গুম' ও নারী নেতৃত্ব

বিগত দুই দশকে বেলুচিস্তানের রাজনৈতিক আন্দোলন কেবল পাহাড়ি উপজাতীয় সংগ্রামের মধ্যে সীমাবদ্ধ নেই; এটি এখন শিক্ষিত মধ্যবিত্ত ও তরুণদের গণআন্দোলনে রূপ নিয়েছে।

'এনফোর্সড ডিসঅ্যাপিয়ারেন্স' বা গুম ও 'কিল অ্যান্ড ডাম্প' নীতি

২০০০ সালের পর থেকে বেলুচিস্তানে হাজার হাজার ছাত্র, শিক্ষক, ডাক্তার, রাজনৈতিক কর্মী ও সাধারণ তরুণদের রহস্যজনকভাবে তুলে নিয়ে যাওয়ার অভিযোগ উঠে আসছে। নিখোঁজ হওয়ার কিছুদিন পর পাহাড়ে বা মরুভূমিতে তাঁদের ক্ষতবিক্ষত মরদেহ পাওয়া যায়, যাকে আন্তর্জাতিক মানবাধিকার সংস্থাগুলো 'Kill and Dump Policy' হিসেবে আখ্যা দিয়েছে।

ভয়েস ফর বেলুচ মিসিং পারসন্স (VBMP)

গুম হয়ে যাওয়া মানুষদের সন্ধানের দাবিতে মামা কাদির (Mama Qadeer) নামক এক প্রবীণ ব্যক্তি (যার পুত্রও গুম হয়ে নিহত হয়েছিলেন) ২০১৩ সালে কোয়েটা থেকে করাচি হয়ে ইসলামাবাদ পর্যন্ত প্রায় ৩,০০০ কিলোমিটারের ঐতিহাসিক এক পদযাত্রা (Long March) করেন, যা বিশ্বজুড়ে তোলপাড় সৃষ্টি করেছিল।

বেলুচ ইয়াকজেহতি কমিটি (BYC) ও ড. মাহরাং বেলুচ

পূর্বে বেলুচ রাজনীতি মূলত পুরুষ ও নওয়াবদের মাধ্যমে পরিচালিত হতো। কিন্তু বর্তমান যুগে আন্দোলনের মূল কাণ্ডারি হয়ে উঠেছেন বেলুচ নারীরা।

ড. মাহরাং বেলুচ (Dr. Mahrang Baloch): পেশায় চিকিৎসক এই তরুণী (যার বাবা গুমের শিকার হয়ে মারা যান) বর্তমানে বেলুচ ইয়াকজেহতি কমিটি (BYC)-র নেতৃত্ব দিচ্ছেন। ২০২৪ সালে শত শত নিগৃহীত বেলুচ নারীকে নিয়ে ইসলামাবাদ অভিমুখে তাঁর ঐতিহাসিক পদযাত্রা এবং রাষ্ট্রীয় নিপীড়নের বিরুদ্ধে অকুতোভয় বক্তব্য তাঁকে বৈশ্বিক মানবাধিকারের অন্যতম প্রতীকে পরিণত করেছে।

শহীদ কারিমা বেলুচ (Karima Baloch): বেলুচ স্টুডেন্টস অর্গানাইজেশনের (BSO) সাবেক প্রধান, যিনি প্রবাসে থেকে বেলুচদের অধিকার নিয়ে আন্তর্জাতিক মঞ্চে কণ্ঠ সোচ্চার করেছিলেন (পরবর্তীতে কানাডায় তিনি রহস্যজনকভাবে মৃত্যুবরণ করেন)।

বেলুচ সামাজিক নীতিশাস্ত্র: 'বেলুচমায়ার' (Balochmayar)

বেলুচদের সামাজিক জীবন ও ট্রাইবাল কাঠামোর ভিত্তি কোনো আধুনিক লিখিত আইন নয়; বরং এটি শত শত বছর ধরে চলে আসা একটি অলিখিত অনমনীয় নৈতিক নিয়মাবলী, যাকে বলা হয় 'বেলুচমায়ার' (Balochmayar)। প্রতিটি সৎ বেলুচকে এই নীতিগুলো কঠোরভাবে মেনে চলতে হয়।

বেলুচমায়ার-এর প্রধান স্তম্ভসমূহ:

মেহার বা খাতির (Mehar/Hospitality): ঘরে আগত যেকোনো অতিথি বা শত্রুকেও আতিথেয়তা ও নিরাপত্তা প্রদান করা।

বাহোত (Bahot/Asylum): যদি কোনো ব্যক্তি (এমনকি শত্রুও) জীবন বাঁচানোর জন্য বেলুচের ঘরে এসে আশ্রয় চায়, তবে নিজের জীবনের বিনিময়ে হলেও তাকে রক্ষা করা।

লাজ (Laj/Honor & Protection of Women): নারী, শিশু ও বৃদ্ধদের ওপর হাত তোলা চরম কাপুরুষতা ও অপরাধ হিসেবে গণ্য হওয়া।

কিসাস (Kisas/Retribution): স্বজাতির কারো সাথে ঘটে যাওয়া অন্যায় বা অন্যায় হত্যার প্রতিশোধ নেওয়া পরিবারের নৈতিক দায়িত্ব।

পাহার (Pahar/Trust): প্রদত্ত প্রতিশ্রুতি বা আমানত নিজের প্রাণ দিয়ে হলেও রক্ষা করা।

প্রভাববিস্তারকারী ঐতিহাসিক ও রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব

বেলুচদের ইতিহাস ও চিন্তা বোঝার জন্য নিচের কয়েকজন ব্যক্তিত্বের নাম অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ:

মীর চাকার রিন্দ (Mir Chakar Rind): ১৬ শতকের মহাকাব্যিক বীর, যাকে ঐতিহ্যবাহী বেলুচ উপজাতিগুলোর একত্রীকরণকারী বলা হয়।

নওয়াব আকবর খান বুগটি (Nawab Akbar Bugti): বুগটি উপজাতির প্রধান, পাকিস্তানের সাবেক কেন্দ্রীয় অভ্যন্তরীণ মন্ত্রী ও বেলুচিস্তানের মুখ্যমন্ত্রী। ২০০৬ সালে বৃদ্ধ বয়সে সেনাবাহিনীর সাথে যুদ্ধে নিহত হয়ে বেলুচ জাতীয়তাবাদের সর্বশ্রেষ্ঠ প্রতীকে পরিণত হন।

নওয়াব খায়ের বখশ মাররি (Nawab Khair Bakhsh Marri): মাররি উপজাতির দার্শনিক নেতা, যিনি বেলুচ স্বাধিকার আন্দোলনের রাজনৈতিক তাত্ত্বিক হিসেবে গণ্য হন।

সরদার আতাউল্লাহ মেঙ্গল (Sardar Ataullah Mengal): বেলুচিস্তানের ১ম নির্বাচিত মুখ্যমন্ত্রী, যিনি সংসদীয় রাজনীতির মাধ্যমে বেলুচ অধিকার আদায়ের চেষ্টা করেছিলেন।

মীর গাউস বখশ বিজেনজো (Mir Ghaus Bakhsh Bizenjo): একজন অত্যন্ত প্রাজ্ঞ ও সমন্বয়বাদী রাজনীতিবিদ, যাকে "বেলুচিস্তানের বাবা" বলা হতো।

রাজনৈতিক মনস্তত্ত্বের বৈপরীত্য: ভারত ও হিন্দুত্ববাদ নিয়ে ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি

উপমহাদেশের রাজনৈতিক ইতিহাসে 'ইসলাম বনাম হিন্দুত্ববাদ' বা 'ভারত বনাম মুসলিম সমাজ' এই মেরুকরণটি একটি দীর্ঘস্থায়ী সামাজিক অনুঘটক হিসেবে কাজ করেছে। কিন্তু বেলুচদের রাজনৈতিক ভাবনায় এই দৃষ্টিভঙ্গির কোনো ঐতিহাসিক ভিত্তি নেই।

হিন্দু-মুসলিম ঐতিহাসিক সংঘাতের অনুপস্থিতি

উপমহাদেশের উত্তর বা পূর্বাঞ্চলের ইতিহাস পর্যালোচনা করলে দেখা যায়, শতাব্দী ধরে সেখানে রাজনৈতিক ও সামাজিক স্তরে হিন্দু ও মুসলিম শাসকগোষ্ঠীর সংঘর্ষ, রাজনৈতিক প্রতিযোগিতা কিংবা পরবর্তীতে ১৯৪৭ সালের দেশভাগের ভয়াবহ দাঙ্গা কাজ করেছে। এই ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতা উপমহাদেশীয় মুসলিমদের মনস্তত্ত্বে এক বিশেষ ধর্মীয় মেরুকরণের জন্ম দিয়েছে।

কিন্তু বেলুচিস্তানের ইতিহাসে এমন কোনো স্মৃতি নেই। কোনো হিন্দু রাজা বা ভারতীয় শক্তি কখনো বেলুচিস্তান আক্রমণ করেনি বা বেলুচদের ওপর কোনো সাংস্কৃতিক বা ধর্মীয় চাপ সৃষ্টি করেনি। ফলে বেলুচদের মানসিক গঠনে হিন্দুদের প্রতি কোনো ঐতিহাসিক বিদ্বেষ, ক্ষোভ বা অবচেতন ভয় নেই।

ভারতকে 'বন্ধু' হিসেবে দেখার দৃষ্টিভঙ্গি

মধ্যপ্রাচ্যের বিভিন্ন দেশ যেমন আরব, ইরান বা আফগানিস্তানের মানুষ ভারতকে তাদের কোনো ধর্মীয় বা রাজনৈতিক শত্রু হিসেবে দেখে না, ঠিক তেমনি বেলুচদের দৃষ্টিতেও ভারত একটি স্বাধীন, সংস্কৃতিবান এবং স্বাভাবিক শক্তিশালী প্রতিবেশী রাষ্ট্র।

রাজনৈতিক আবেদনহীনতা: উপমহাদেশের কিছু অংশের মুসলিমদের রাজনীতিতে যেভাবে "ভারত ভয় দেখায়" বা "হিন্দুত্ববাদ মুসলিমদের অস্তিত্ব মুছে দেবে" এই ধরনের বয়ান বা ন্যারেটিভ তৈরি করে রাজনৈতিক সমর্থন আদায় করা যায়, বেলুচদের ক্ষেত্রে এই কৌশলটি সম্পূর্ণ ব্যর্থ।

বেলুচ জাতীয়তাবাদের উৎস: বেলুচদের রাজনৈতিক লড়াই ধর্মীয় পরিচয়ের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠেনি; তাদের আন্দোলন সম্পূর্ণভাবে জাতিগত জাতীয়তাবাদ (Ethnic Nationalism), নিজস্ব ভূমি, ভাষা, সংস্কৃতি এবং খনিজ সম্পদের ওপর অধিকার রক্ষার লড়াই। একজন বেলুচের কাছে তাঁর জাতিগত 'বেলুচ' পরিচয় ধর্মীয় পরিচয়ের চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী ও অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত।

দক্ষিণ এশিয়া নয়, মধ্য ও পশ্চিম এশীয় আত্মপরিচয়

সার্বিকভাবে বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, বেলুচদের ইতিহাসকে ভারতীয় উপমহাদেশের মুসলিম ইতিহাসের ফ্রেমে বাঁধতে চাওয়া একটি বিশাল ঐতিহাসিক ও ভৌগোলিক অসঙ্গতি। বেলুচিস্তান ছিল পারস্য ও মধ্য এশিয়ার প্রবেশদ্বার, যার মানুষেরা শত শত বছর ধরে নিজেদের স্বাধীন সত্তা, প্রাচীন সামাজিক কোড ('বেলুচমায়ার') এবং নিজস্ব সাহিত্যিক ঐতিহ্য লালন করে এসেছে।

ব্রিটিশদের কৌশলগত সীমানা নির্ধারণ এবং পরবর্তীতে ১৯৪৭-৪৮ সালের রাজনৈতিক ঘটনার প্রেক্ষাপটে বেলুচিস্তান আধুনিক দক্ষিণ এশীয় ভূ-রাজনীতির একটি অংশে পরিণত হলেও, সেখানকার মানুষের আত্মপরিচয় এখনো তাদের ইরানীয় শেকড়, ফার্সি সাংস্কৃতিক বলয় এবং স্বতন্ত্র জাতীয়তাবাদী দর্শনের সাথেই সংযুক্ত।

উপমহাদেশের অন্যান্য মুসলিমদের সাথে তাদের ধর্মের মিল থাকলেও ইতিহাস, সংস্কৃতি, নৃতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য, জীবনধারা এবং রাজনৈতিক চিন্তাভাবনার এই বিশাল প্রাচীরই প্রমাণ করে যে, বেলুচরা সাধারণ অর্থে 'উপমহাদেশীয় মুসলিম' নয়; বরং তারা দক্ষিণ ও পশ্চিম এশিয়ার সংযোগস্থলে দাঁড়িয়ে থাকা এক সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র ও স্বকীয় জাতিগোষ্ঠী।