১৬৩০ সালের মুসলিম বিশ্ব - তিন মহাসাম্রাজ্য

১৬৩০ সাল - সে সময় পৃথিবীর মানচিত্রের একটি বিশাল অংশ জুড়ে বিস্তৃত ছিল তিনটি শক্তিশালী মুসলিম সাম্রাজ্য। পশ্চিমে অটোমান বা উসমানী সালতানাত, মাঝে পারস্যের সফাভি সাম্রাজ্য এবং পূর্বে ভারতবর্ষের মুঘল সাম্রাজ্য। এই তিনটি শক্তিকে একত্রে ‘গানপাউডার এম্পায়ার্স’ বা বারুদ সাম্রাজ্য বলা হয়।

সপ্তদশ শতাব্দীর এই সময়টি ছিল মুসলিম সভ্যতার জন্য এক অনন্য যুগ। ইউরোপ তখন রেনেসাঁ এবং সংস্কার আন্দোলনের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল, আর মুসলিম বিশ্ব শাসন করছিল তিনটি বিশাল ভূখণ্ড। ১৬৩০ সালের দিকে এই সাম্রাজ্যগুলোর মধ্যে যেমন ছিল রেশারেশি, তেমনি ছিল জ্ঞান-বিজ্ঞান ও স্থাপত্যের অভূতপূর্ব প্রতিযোগিতা।

আজকের ব্লগে আমরা ফিরে যাব প্রায় ৪০০ বছর আগের সেই সোনালি সময়ে। জানব কীভাবে এই তিন পরাশক্তি ১৬৩০ সালের দিকে সারা বিশ্বের রাজনীতি, অর্থনীতি এবং সংস্কৃতি নিয়ন্ত্রণ করত।

উসমানী বা অটোমান সাম্রাজ্য - তিন মহাদেশের অধিপতি

এই সময়ে উসমানী সাম্রাজ্য একদিকে যেমন ইউরোপের দোরগোড়ায় কড়া নাড়ছিল, অন্যদিকে এশিয়া এবং আফ্রিকার বিশাল ভূখণ্ডে তার আধিপত্য বজায় রেখেছিল। এটি ছিল এমন এক সময় যখন পশ্চিমে রেনেসাঁ তার ডানা মেলছে, আর পূর্বে উসমানীরা তাদের প্রশাসনিক ও সামরিক দক্ষতা দিয়ে বিশ্বকে তাক লাগিয়ে দিচ্ছে।

উসমানী সাম্রাজ্য ছিল আক্ষরিক অর্থেই একটি "ট্রান্সকন্টিনেন্টাল" বা আন্তঃমহাদেশীয় শক্তি। এর সীমানা উত্তরে হাঙ্গেরি থেকে দক্ষিণে ইয়েমেন এবং পশ্চিমে আলজেরিয়া থেকে পূর্বে ইরান সীমান্ত পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। ১৬৩০ সালে সুলতান চতুর্থ মুরাদের হাত ধরে এই সাম্রাজ্য তার হারানো শৃঙ্খলা ফিরে পেতে শুরু করে।

সুলতান চতুর্থ মুরাদের লৌহ শাসন

১৬২৩ সালে যখন চতুর্থ মুরাদ সিংহাসনে বসেন, তখন সাম্রাজ্য এক গভীর সংকটের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল। দুর্নীতি, সেনাবাহিনীতে বিদ্রোহ এবং প্রশাসনিক শৈথিল্য উসমানী রাষ্ট্রকে ভেতর থেকে দুর্বল করে দিচ্ছিল। কিন্তু ১৬৩০ সাল নাগাদ তরুণ সুলতান মুরাদ তার পূর্ণ ক্ষমতা প্রয়োগ শুরু করেন।

সুলতান চতুর্থ মুরাদ ছিলেন উসমানী ইতিহাসের অন্যতম কঠোর এবং শক্তিশালী শাসক। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে, সাম্রাজ্যকে টিকিয়ে রাখতে হলে প্রথমেই প্রয়োজন অভ্যন্তরীণ শৃঙ্খলা। তিনি দুর্নীতিবাজ কর্মকর্তাদের কোনো প্রকার ক্ষমা না করে কঠোর শাস্তির বিধান করেন।

তার শাসনামলে জানিসারি (Janissary) বাহিনী, যারা ছিল সাম্রাজ্যের মূল সামরিক শক্তি কিন্তু ধীরে ধীরে বিদ্রোহী হয়ে উঠেছিল, তাদের নিয়ন্ত্রণে আনেন। সুলতান মুরাদ নিজেই যুদ্ধে নেতৃত্ব দিতেন এবং তার শারীরিক শক্তির গল্প আজও ইতিহাসে লোকগাথার মতো প্রচলিত। ১৬৩০-এর দশকের এই কঠোর সংস্কারগুলোই উসমানী সাম্রাজ্যকে আরও ১০০ বছর টিকে থাকার রসদ জুগিয়েছিল।

তিন মহাদেশে ইসলামের ঝাণ্ডা

১৬৩০ সালে উসমানী সাম্রাজ্যের মানচিত্রের দিকে তাকালে চোখ ধাঁধিয়ে যায়। এই সাম্রাজ্য তৎকালীন বিশ্বের হৃদপিণ্ডকে শাসন করত।

ইউরোপ: বলকান অঞ্চলের দেশগুলো যেমন বুলগেরিয়া, সার্বিয়া, গ্রীস এবং হাঙ্গেরির একাংশ ছিল সরাসরি উসমানী শাসনের অধীনে। ভিয়েনার দেয়াল পর্যন্ত তাদের প্রভাব অনুভূত হতো।

মধ্যপ্রাচ্য ও এশিয়া: আনাতোলিয়া (বর্তমান তুরস্ক), ইরাক, সিরিয়া, লেবানন এবং ফিলিস্তিন ছিল সাম্রাজ্যের মূল অংশ। তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল মক্কা, মদিনা এবং জেরুজালেমের ওপর তাদের কর্তৃত্ব।

উত্তর আফ্রিকা: মিশর থেকে শুরু করে লিবিয়া, তিউনিসিয়া এবং আলজেরিয়া পর্যন্ত উসমানী নৌ-শক্তির জয়জয়কার ছিল।

মক্কা ও মদিনার খাদেম বা রক্ষক হওয়ার কারণে সুলতান কেবল একজন রাজনৈতিক নেতা ছিলেন না, বরং সমগ্র মুসলিম বিশ্বের আধ্যাত্মিক নেতা বা খলিফা হিসেবেও তার প্রভাব ছিল প্রশ্নাতীত। এই ধর্মীয় ও রাজনৈতিক ক্ষমতার সংমিশ্রণ উসমানীদের এক অনন্য উচ্চতায় নিয়ে গিয়েছিল।

পাথরের বুকে অমর ইতিহাস

উসমানী সাম্রাজ্য কেবল যুদ্ধ আর বিজয়ের জন্য পরিচিত ছিল না, বরং তাদের স্থাপত্যশৈলী আজও বিশ্বকে মুগ্ধ করে। ১৬৩০ সালের দিকে ইস্তাম্বুল ছিল বিশ্বের সবচেয়ে সুন্দর এবং আধুনিক নগরীগুলোর একটি।

বিশ্ববিখ্যাত স্থপতি মিমান সিনান ষোড়শ শতাব্দীতে স্থাপত্যের যে মানদণ্ড নির্ধারণ করে দিয়েছিলেন, ১৬৩০ সালে তার উত্তরসূরিরা সেই ধারাকে আরও এগিয়ে নিয়ে যান। এই সময়েই ইস্তাম্বুলের আকাশরেখা বা স্কাইলাইন সুউচ্চ মিনার এবং বিশাল গম্বুজে ভরে ওঠে।

সুলতান আহমেদ মসজিদ (নীল মসজিদ), যা ১৬১৬ সালে সম্পন্ন হয়েছিল, ১৬৩০ সালেও তা ছিল স্থাপত্যের এক জীবন্ত বিস্ময়। বিশাল আঙিনা, নীল টাইলসের কারুকাজ এবং ছয়টি মিনারের এই মসজিদ উসমানী আভিজাত্যের প্রতীক হয়ে দাঁড়িয়েছিল। এছাড়া এই সময়ে নির্মিত বিভিন্ন মাদ্রাসা, হাম্মাম (গণ-স্নানাগার) এবং ক্যারাভ্যানসেরাই (বিশ্রামাগার) প্রমাণ করে যে, উসমানীরা জনগণের কল্যাণে কতটা নিবেদিত ছিল।

বহুত্ববাদ ও সহাবস্থানের অনন্য দৃষ্টান্ত

অনেকেই মনে করেন উসমানী সাম্রাজ্য কেবল মুসলিমদের জন্য ছিল, কিন্তু ইতিহাস বলে ভিন্ন কথা। ১৬৩০ সালের উসমানী সমাজ ছিল এক বহুজাতিক এবং বহুধর্মীয় সমাজ।

উসমানীরা "মিলেত ব্যবস্থা" (Millet System) প্রবর্তন করেছিল। এই ব্যবস্থার অধীনে ইহুদি, খ্রিস্টান এবং অন্যান্য ধর্মীয় গোষ্ঠীর মানুষরা তাদের নিজস্ব ধর্মীয় আইন অনুযায়ী জীবনযাপন করার অধিকার পেত। সুলতান তাদের নিরাপত্তার গ্যারান্টি দিতেন এবং বিনিময়ে তারা কর প্রদান করত।

ইস্তাম্বুলের বাজারে তখন একই সাথে আরবি, তুর্কি, গ্রীক, এবং ফার্সি ভাষা শোনা যেত। এই সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যই উসমানী সাম্রাজ্যকে একটি আধুনিক ও সহনশীল রাষ্ট্র হিসেবে গড়ে তুলেছিল, যা সেই সময়ের ইউরোপীয় দেশগুলোতে কল্পনাও করা যেত না।

অর্থনীতি ও নৌ-শক্তি: ভূমধ্যসাগরে আধিপত্য

১৬৩০ সালে উসমানী অর্থনীতি ছিল অত্যন্ত শক্তিশালী। রেশম পথ (Silk Road) এবং মশলা বাণিজ্যের একটি বড় অংশ উসমানীদের নিয়ন্ত্রিত অঞ্চল দিয়ে যেত। ফলে কাস্টমস শুল্ক থেকেই সাম্রাজ্যের কোষাগারে বিশাল অঙ্কের অর্থ জমা হতো।

উসমানী নৌ-বাহিনী বা 'নেভি' ছিল সে সময়ের শ্রেষ্ঠ। হাইরেদ্দিন বারবারোসার উত্তরসূরিরা ভূমধ্যসাগরকে কার্যত একটি "উসমানী হ্রদে" পরিণত করেছিলেন। আলজেরিয়া এবং তিউনিসিয়া থেকে পরিচালিত নৌ-অভিযানগুলো ইউরোপীয় শক্তিগুলোকে তটস্থ রাখত। ১৬৩০ সালে সুলতান মুরাদ নৌ-বাহিনীকে আরও আধুনিক করার উদ্যোগ নেন, যা বাণিজ্যের নিরাপত্তা নিশ্চিত করার পাশাপাশি শত্রুপক্ষকে দূরে রাখতে সাহায্য করেছিল।

মুঘল সাম্রাজ্য - ভারতবর্ষের স্বর্ণযুগ

ভারতবর্ষের সুদীর্ঘ ইতিহাসে মুঘল শাসনকালকে প্রায়ই 'স্বর্ণযুগ' হিসেবে অভিহিত করা হয়। এই আমলের ঐশ্বর্য, স্থাপত্য এবং সাংস্কৃতিক উৎকর্ষ আজও বিশ্ববাসীকে বিস্মিত করে। কিন্তু যদি আমরা সুনির্দিষ্টভাবে ১৬৩০ সালের দিকে তাকাই, তবে দেখব এটি ছিল মুঘল ইতিহাসের এক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সন্ধিক্ষণ। এই সময়েই মুঘল সিংহাসনে আসীন ছিলেন ‘শাহেনশাহ’ শাহজাহান যাকে ইতিহাসের অন্যতম শ্রেষ্ঠ স্থাপত্য প্রেমী এবং দূরদর্শী সম্রাট হিসেবে গণ্য করা হয়।

১৬৩০ সাল ছিল এমন এক সময় যখন মুঘল সাম্রাজ্য তার আভিজাত্য, ক্ষমতা এবং অর্থনৈতিক সমৃদ্ধির শিখরে অবস্থান করছিল। একদিকে যখন ইউরোপীয় বণিকরা ভারতের বন্দরে বাণিজ্যের জন্য ধর্ণা দিচ্ছে, অন্যদিকে মুঘল দরবারে তখন চলছে শিল্প ও সাহিত্যের জয়জয়কার।

১৬৩০: মুঘল সাম্রাজ্যের একটি সন্ধিক্ষণ

১৬২৮ সালে শাহজাহান যখন সিংহাসনে বসেন, তখন থেকেই মুঘল সাম্রাজ্যের এক নতুন অধ্যায় শুরু হয়। ১৬৩০ সাল নাগাদ তিনি তার শাসন ব্যবস্থাকে সুসংহত করে তুলেছিলেন। এটি ছিল এমন এক বছর যখন সাম্রাজ্যের সীমানা উত্তর থেকে দক্ষিণ এবং পূর্ব থেকে পশ্চিমে বিস্তৃত ছিল।

সম্রাট শাহজাহান ছিলেন জাহাঙ্গীর এবং নূরজাহানের উত্তরসূরি। তিনি ক্ষমতায় আসার পর সাম্রাজ্যের প্রশাসনিক কাঠামোকে আরও শক্তিশালী করেন। ১৬৩০ সালে মুঘল বাহিনী দাক্ষিণাত্য (Deccan) অভিযানে ব্যস্ত ছিল, যা ছিল সাম্রাজ্যের সীমানা বৃদ্ধির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। এই সময়েই শাহজাহানের বিখ্যাত 'ময়ূর সিংহাসন' (Peacock Throne) নির্মাণের কাজ শুরু হয়েছিল, যা ছিল তৎকালীন বিশ্বের সবচেয়ে মূল্যবান সিংহাসন। এর প্রতিটি কোণ ছিল হীরা, পান্না এবং মুক্তো দিয়ে খচিত।

স্থাপত্যের মহিমা: তাজমহল, দিল্লি ও লাহোর

মুঘল স্থাপত্যের কথা উঠলেই চোখের সামনে ভেসে ওঠে ধবধবে সাদা মার্বেলের তাজমহল। যদিও তাজমহলের কাজ শুরু হয়েছিল ১৬৩১ সালে, কিন্তু এর পরিকল্পনা এবং স্থাপত্যের মূল ভিত্তি স্থাপিত হয়েছিল ১৬৩০ সালের সেই উত্তাল সময়েই।

১৬৩০ সালের পরের বছর অর্থাৎ ১৬৩১ সালে শাহজাহানের প্রিয়তমা পত্নী মমতাজ মহল ইন্তেকাল করেন। কিন্তু ১৬৩০ সাল পর্যন্ত মমতাজ ছিলেন সম্রাটের প্রধান উপদেষ্টা এবং প্রেরণার উৎস। মুঘল স্থাপত্যে শাহজাহান যে পরিবর্তন এনেছিলেন, তা ছিল অনন্য। পূর্ববর্তী সম্রাটদের লাল বেলেপাথরের (Red Sandstone) পরিবর্তে তিনি সাদা মার্বেলের ব্যবহার শুরু করেন।

১৬৩০ সালের দিকেই শাহজাহানাবাদ (বর্তমান পুরানো দিল্লি) গড়ার পরিকল্পনা দানা বাঁধতে শুরু করে। দিল্লির লাল কেল্লা (Red Fort) এবং জামা মসজিদ ছিল তার স্থাপত্য দর্শনের এক অনন্য উদাহরণ। শুধুমাত্র ধর্মীয় বা রাজকীয় ইমারত নয়, শাহজাহান নজর দিয়েছিলেন নগর উন্নয়নের দিকেও। বড় বড় বাগান, ফোয়ারা এবং পয়ঃনিষ্কাশন ব্যবস্থার মাধ্যমে তিনি ভারতের প্রধান শহরগুলোকে আধুনিক করে তুলেছিলেন। লাহোর দুর্গের শেশ মহল (Sheesh Mahal) এই সময়েই তার শৈল্পিক উৎকর্ষ লাভ করে।

যখন ভারত ছিল বিশ্ব জিডিপির সিংহভাগ

১৬৩০ সালে ভারতবর্ষ শুধুমাত্র একটি ভূখণ্ড ছিল না, বরং এটি ছিল বিশ্বের অর্থনীতির চালিকাশক্তি। আধুনিক ইতিহাসবিদদের মতে (যেমন অ্যাঙ্গাস ম্যাডিসন), তৎকালীন সময়ে বিশ্বের মোট জিডিপির প্রায় ২২% থেকে ২৫% আসত মুঘল শাসিত ভারত থেকে।

মুঘল আমলে ভারতের অর্থনীতি ছিল মূলত কৃষি ও শিল্প নির্ভর। মুঘল সম্রাটরা কৃষকদের জন্য উন্নত সেচ ব্যবস্থা এবং কর ছাড়ের ব্যবস্থা করেছিলেন, যার ফলে শস্য উৎপাদন বৃদ্ধি পায়। এই উদ্বৃত্ত শস্য বিশ্ববাজারে রপ্তানি করা হতো। ১৬৩০ সালের দিকে ভারতের রাজকোষে যে পরিমাণ সোনা এবং হীরা সঞ্চিত ছিল, তা তৎকালীন ইউরোপের অনেক শক্তিশালী রাষ্ট্রের সম্মিলিত সম্পদের চেয়েও বেশি ছিল।

মুঘল আমলে বাংলার, বিশেষ করে ঢাকার মসলিন ছিল বিশ্ববিখ্যাত। ১৬৩০ সালের দিকেও ঢাকার মসলিনের চাহিদা ইউরোপ ও মধ্য এশিয়ায় তুঙ্গে ছিল। বলা হতো, একটি আস্ত মসলিনের শাড়ি একটি আংটির ভেতর দিয়ে পার করে দেওয়া যেত। এই শিল্পটি মুঘল অর্থনীতিকে এক অনন্য উচ্চতায় নিয়ে গিয়েছিল। মসলিন ছাড়াও সূতি বস্ত্র এবং সিল্কের বিশাল বাজার ছিল মুঘলদের নিয়ন্ত্রণে।

শিল্প, সাহিত্য ও ‘ইন্দো-ইসলামিক’ সংস্কৃতি

মুঘল দরবার ছিল জ্ঞান ও শিল্পের কেন্দ্রবিন্দু। ১৬৩০ সালে শাহজাহানের দরবারে পারস্য, মধ্য এশিয়া এবং ভারতের স্থানীয় গুণীজনদের এক মিলনমেলা বসেছিল।

তৎকালীন মুঘলদের রাজভাষা ছিল ফারসি। শাহজাহানের পৃষ্ঠপোষকতায় ফারসি সাহিত্যের এক নতুন ধারা তৈরি হয়, যেখানে পারস্যের মাধুর্যের সাথে ভারতের স্থানীয় রস মিশে গিয়েছিল। এই মিশ্রণকে বলা হয় ‘ইন্দো-ইসলামিক’ সংস্কৃতি। কবি, ঐতিহাসিক এবং চিত্রকররা সম্রাটের দরবারে বিশেষ মর্যাদা পেতেন। মুঘল মিনিয়েচার পেন্টিং (Miniature Painting) এই সময়ে পূর্ণতা পায়।

মুঘল শাসনামলে বিশেষ করে শাহজাহানের সময়ে ধর্মীয় সহিষ্ণুতা এবং সামাজিক সম্প্রীতির এক অনন্য উদাহরণ লক্ষ্য করা যায়। যদিও এটি একটি ইসলামিক সাম্রাজ্য ছিল, কিন্তু শাসনযন্ত্রের অনেক গুরুত্বপূর্ণ পদে হিন্দু সেনাপতি এবং মন্ত্রীরা আসীন ছিলেন। দিল্লি, আগ্রা এবং লাহোরের মতো শহরগুলো হয়ে উঠেছিল কসমোপলিটান বা বিশ্বজনীন শহর।

বিশ্ব বাণিজ্য ও বৈদেশিক সম্পর্ক

১৬৩০ সালের দিকে ভারতের উপকূলীয় শহরগুলোতে বিশেষ করে সুরাট বন্দরে বিদেশী বণিকদের ভিড় বাড়তে শুরু করে। পর্তুগিজ, ওলন্দাজ (ডাচ) এবং ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির বণিকরা মুঘল সম্রাটের কাছে বাণিজ্যের বিশেষ সুবিধার জন্য প্রার্থনা করত।

"১৬৩০ সালের দিকে মুঘল সম্রাট শাহজাহান ছিলেন এমন এক পরাক্রমশালী শাসক, যার এক ইঙ্গিতে ইউরোপীয় কোম্পানিগুলোর ভাগ্য নির্ধারিত হতো।"

তৎকালীন সময়ে ভারত থেকে মূলত মশলা, মসলিন, নীল এবং শোর রপ্তানি করা হতো। বিনিময়ে ইউরোপ থেকে আসত বিপুল পরিমাণ সোনা ও রূপা। এই রমরমা বাণিজ্যের কারণেই ভারতকে তখন 'সোনালি চিল' বা 'Golden Bird' বলা হতো।

স্বর্ণযুগের আড়ালে এক ট্র্যাজেডি

ইতিহাসের পাতায় ১৬৩০ সাল যেমন ঐশ্বর্যের জন্য পরিচিত, তেমনি এটি একটি বড় প্রাকৃতিক বিপর্যয়ের জন্যও কুখ্যাত। ১৬৩০ থেকে ১৬৩২ সালের মধ্যে দাক্ষিণাত্য এবং গুজরাট অঞ্চলে এক ভয়াবহ দুর্ভিক্ষ দেখা দেয়, যা ইতিহাসে 'Deccan Famine' নামে পরিচিত।

টানা তিন বছর বৃষ্টি না হওয়া এবং শস্যের অভাবে লক্ষ লক্ষ মানুষ মারা গিয়েছিল। সম্রাট শাহজাহান এই দুর্যোগ মোকাবিলায় সরকারি লঙ্গরখানা খুলেছিলেন এবং কর মওকুফ করেছিলেন, যা তার প্রজাবাৎসল্যের পরিচয় দেয়। তবে এই দুর্ভিক্ষ ছিল তৎকালীন সমৃদ্ধির পিঠে এক কালো দাগ।

সফাভি সাম্রাজ্য - পারস্যের সাংস্কৃতিক জাগরণ

পারস্যের আকাশে তখন নীল টাইলসের কারুকাজ আর বাতাসে দামী আতরের ঘ্রাণ। ১৬৩০ সাল ইতিহাসের এক সন্ধিক্ষণ। এর ঠিক এক বছর আগে মারা গিয়েছেন সফাভি বংশের শ্রেষ্ঠতম শাসক শাহ আব্বাস দ্য গ্রেট। তাঁর গড়ে তোলা বিশাল সাম্রাজ্য, মজবুত অর্থনীতি আর অপার্থিব সুন্দর রাজধানী ইসফাহান তখন বিশ্বের বিস্ময়। সিংহাসনে বসেছেন শাহ আব্বাস-এর পৌত্র শাহ সফি।

এই সময়টি ছিল পারস্যের জন্য এক অনন্য আত্মপরিচয় গড়ার কাল। আজকের ইরান যে শিয়া প্রধান রাষ্ট্র এবং যার শিল্পকলা সারা বিশ্বে সমাদৃত, তার বীজ বপন করা হয়েছিল এই সফাভি আমলেই।

১৬৩০: এক ক্রান্তিকালের প্রেক্ষাপট ও শাহ সফির সিংহাসন আরোহণ

১৬২৯ সালে শাহ আব্বাস যখন মারা যান, তিনি এক বিশাল সাম্রাজ্য রেখে গিয়েছিলেন যা পশ্চিমে উসমানী (অটোমান) সাম্রাজ্য এবং পূর্বে মুঘল সাম্রাজ্যের সাথে পাল্লা দিত। ১৬৩০ সালে এসে শাহ সফি যখন শাসনভার সামলাচ্ছেন, তখন তাঁর সামনে বড় চ্যালেঞ্জ ছিল আব্বাসের তৈরি করা স্থিতিশীলতা বজায় রাখা।

যদিও শাহ সফিকে অনেক ঐতিহাসিক কিছুটা কঠোর শাসক হিসেবে চিত্রিত করেন, কিন্তু তাঁর সময়েও পারস্যের শিল্প ও সংস্কৃতির জোয়ার থমকে যায়নি। বরং আব্বাসের সময় যে সাংস্কৃতিক বিপ্লব শুরু হয়েছিল, তা ১৬৩০-এর দশকে এসে পূর্ণতা পেতে শুরু করে। এই সময়েই পারস্য বুঝতে শেখে যে, কেবল তলোয়ার দিয়ে নয়, শিল্প আর স্থাপত্য দিয়েও বিশ্ব জয় করা সম্ভব।

শিয়া মতবাদ: পারস্যের আত্মার নতুন রূপায়ন

সফাভি সাম্রাজ্যের সবচেয়ে বড় অবদান ছিল পারস্যকে একটি একক ধর্মীয় ও জাতীয় পরিচয়ে ঐক্যবদ্ধ করা। তারা শিয়া ইসলামকে রাষ্ট্রীয় ধর্ম হিসেবে ঘোষণা করে। ১৬৩০ সালের দিকে এই মতবাদ পারস্যের মানুষের চিন্তা ও দর্শনে গভীরভাবে মিশে গিয়েছিল।

সফাভিদের একদিকে ছিল সুন্নি প্রধান উসমানী সাম্রাজ্য এবং অন্যদিকে মুঘল সাম্রাজ্য। নিজেদের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখতে এবং পারস্যের প্রাচীন ঐতিহ্যের সাথে ইসলামের মেলবন্ধন ঘটাতে শিয়া মতবাদকে তারা একটি সাংস্কৃতিক হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করে। এটি কেবল ধর্মীয় পরিবর্তন ছিল না, এটি ছিল পারস্যের "সফট পাওয়ার"। তাদের এই স্বকীয়তা তাদের প্রতিবেশী রাষ্ট্রগুলো থেকে আলাদা এক আভিজাত্য দান করেছিল। এর ফলে পারস্যের সাহিত্য, শোকগাথা এবং ধর্মীয় স্থাপত্যে এক নতুন ধারার সৃষ্টি হয়।

ইসফাহান: "নিসফে জাহান" বা অর্ধেক পৃথিবী

১৬৩০ সালের একজন পর্যটকের চোখে ইসফাহান কেমন ছিল? কল্পনা করুন, বিশাল চওড়া রাস্তা, সারিবদ্ধ গাছ, আর ঝকঝকে নীল গম্বুজ। প্রবাদ তৈরি হয়ে গিয়েছিল "ইসফাহান নিসফে জাহান" (Isfahan is half the world)। অর্থাৎ কেউ যদি শুধু ইসফাহান শহরটি দেখেন, তবে তাঁর পৃথিবীর অর্ধেক দেখা হয়ে যাবে।

১৬৩০ সালের দিকেও ইসফাহান ছিল বিশ্বের অন্যতম আধুনিক ও পরিকল্পিত শহর। যেখানে সমসাময়িক ইউরোপীয় শহরগুলো সরু গলি আর অস্বাস্থ্যকর পরিবেশে হাবুডুবু খাচ্ছিল, সেখানে ইসফাহান ছিল খোলামেলা, পরিষ্কার এবং স্থাপত্যশৈলীতে অনন্য।

নকশ-ই জাহান স্কয়ার

এই শহরের প্রাণকেন্দ্র ছিল 'নকশ-ই জাহান স্কয়ার'। এটি আজও পৃথিবীর অন্যতম বৃহত্তম চত্বর। এই চত্বরের চারপাশে ছিল চারটি স্তম্ভ:

মসজিদ-ই শাহ: যার নীল রঙের মোজাইক টাইলস আকাশের সাথে পাল্লা দিত।

আলি ক্বাপু প্রাসাদ: যেখান থেকে সম্রাট খেলাধুলা বা কুচকাওয়াজ দেখতেন।

শেখ লুৎফুল্লাহ মসজিদ: যা ছিল রাজপরিবারের ব্যক্তিগত ইবাদতখানা, যার গম্বুজ দিনের বিভিন্ন সময়ে রং পরিবর্তন করত।

বিশাল বাজার (Imperial Bazaar): যা ছিল রেশম ও কারুশিল্পের প্রাণকেন্দ্র।

এই স্কয়ারটি কেবল একটি চত্বর ছিল না; এটি ছিল অর্থনীতি, রাজনীতি এবং ধর্মের এক অপূর্ব মিলনস্থল।

রেশম, গালিচা ও বিশ্ব অর্থনীতিতে পারস্যের দাপট

১৬৩০ সালের দিকে সফাভি সাম্রাজ্যের অর্থনীতি ছিল তুঙ্গে। আর এই অর্থনীতির মূল চালিকাশক্তি ছিল রেশম (Silk)। শাহ আব্বাস রেশম বাণিজ্যকে রাষ্ট্রীয় একচেটিয়া অধিকারে নিয়ে এসেছিলেন, যা শাহ সফির আমলেও অব্যাহত থাকে।

এই সময়ে পারস্যের রেশমের জন্য ইউরোপীয় বণিকরা পাগল ছিল। ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি এবং ডাচ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি ইসফাহানে তাদের বাণিজ্যিক কুঠি স্থাপন করেছিল। ১৬৩০-এর দশকের নথিপত্র ঘেঁটে দেখা যায়, পারস্য থেকে জাহাজে করে টন টন কাঁচা রেশম এবং রেশমি কাপড় ইউরোপের বাজারে যেত। এর বিনিময়ে পারস্যে আসত বিপুল পরিমাণ রূপা ও স্বর্ণ।

পারস্য গালিচা

সফাভি আমলের গালিচা আজও নিলামে কয়েক মিলিয়ন ডলারে বিক্রি হয়। ১৬৩০ সালের দিকে গালিচা বুনন কেবল একটি কুটির শিল্প ছিল না, এটি ছিল রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা প্রাপ্ত একটি সূক্ষ্ম শিল্প। এই গালিচাগুলোতে ব্যবহৃত 'ইসফাহান ডিজাইন' বা 'শাহ আব্বাসি নকশা' আজও বিশ্বখ্যাত। প্রতিটি গালিচা ছিল একেকটি গল্পের বই, যেখানে সুতোর টানে ফুটে উঠত জান্নাতের বাগান কিংবা শিকারের দৃশ্য।

শিল্প ও দর্শন: বুদ্ধিবৃত্তিক জাগরণ

সফাভিরা কেবল রণাঙ্গনে বা বাণিজ্যে নয়, মেধার যুদ্ধেও ছিল অগ্রগামী। পারস্যের মিনিয়েচার পেইন্টিং ১৬৩০ সালের দিকে এক চূড়ান্ত পরিপক্কতা লাভ করে। সূক্ষ্ম তুলির টানে রাজদরবারের দৃশ্য, প্রেমকাব্য বা যুদ্ধের ময়দান ফুটে উঠত ছোট ছোট কাগজে।

এই সময়ে পারস্যে ক্যালিগ্রাফি বা লিপিবিদ্যাকে শিল্পের সর্বোচ্চ স্তরে নিয়ে যাওয়া হয়। বড় বড় মসজিদের গায়ে পবিত্র কুরআনের আয়াত যেভাবে লেখা হতো, তা দেখে মনে হতো লিপিগুলো যেন কথা বলছে।

পাশাপাশি, এই সময়টি ছিল দর্শনের স্বর্ণযুগ। মোল্লা সদরা-র মতো দার্শনিকরা তখন পারস্যের চিন্তাজগতকে আলোকিত করছিলেন। প্রাচীন গ্রিক দর্শন আর ইসলামি আধ্যাত্মিকতার এক অভূতপূর্ব সমন্বয় ঘটেছিল সফাভিদের এই সাংস্কৃতিক জাগরণে।

তিন সাম্রাজ্যের মধ্যকার সম্পর্ক - বন্ধুত্ব ও প্রতিদ্বন্দ্বিতা

এই তিন সাম্রাজ্যের সম্পর্কটা ছিল অনেকটা আজকের দিনের ভূ-রাজনীতির মতোই কখনো পরম বন্ধু, আবার কখনো জানমালের শত্রু। তবে যুদ্ধ-বিগ্রহ ছাপিয়ে তাদের শিল্প, সাহিত্য এবং স্থাপত্যের যে মেলবন্ধন তৈরি হয়েছিল, তা আজও মানবসভ্যতাকে মুগ্ধ করে।

উসমানী-সফাভি দ্বন্দ্ব

উসমানী এবং সফাভিদের সম্পর্ক কখনোই খুব একটা মসৃণ ছিল না। এর পেছনে ছিল দুটি প্রধান কারণ: ভৌগোলিক সীমানা এবং ধর্মীয় আদর্শ। উসমানীরা ছিল সুন্নি মতাদর্শের অনুসারী, অন্যদিকে সফাভিরা ছিল শিয়া মতাদর্শের।

১৬৩০-এর দশকে এই দুই সাম্রাজ্যের লড়াই চূড়ান্ত রূপ নেয়। বিশেষ করে মেসোপটেমিয়া বা বর্তমান ইরাকের নিয়ন্ত্রণ নিয়ে দুই পক্ষই ছিল অনড়। ১৬৩৮ সালে উসমানী সুলতান চতুর্থ মুরাদ বাগদাদ দখল করেন। দীর্ঘ যুদ্ধের পর ১৬৩৯ সালে উভয় পক্ষ 'জুহাব চুক্তি' (Treaty of Zuhab) স্বাক্ষর করে।

এই চুক্তিটি ইতিহাসের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দলিল হিসেবে বিবেচিত, কারণ এর মাধ্যমেই আধুনিক তুরস্ক-ইরান এবং ইরাক-ইরান সীমান্তের প্রাথমিক রূপরেখা নির্ধারিত হয়েছিল। এই দীর্ঘ সংঘাত কেবল সামরিক শক্তিক্ষয় করেনি, বরং মধ্যপ্রাচ্যের মানচিত্রকে স্থায়ীভাবে বদলে দিয়েছিল।

মুঘল-সফাভি সম্পর্ক

মুঘল এবং সফাভিদের সম্পর্ক ছিল বেশ নাটকীয়। এক সময় মুঘল সম্রাট হুমায়ুন যখন রাজ্য হারিয়ে বিপদে পড়েছিলেন, তখন সফাভি শাহ তাহমাস্প তাকে আশ্রয় ও সামরিক সহায়তা দিয়ে সিংহাসন পুনরুদ্ধারে সাহায্য করেছিলেন। এই কৃতজ্ঞতাবোধ থেকেই দুই সাম্রাজ্যের মধ্যে দীর্ঘকাল গভীর বন্ধুত্ব বজায় ছিল।

বন্ধুত্ব থাকলেও 'কান্দাহার' নামক শহরটি ছিল দুই সাম্রাজ্যের গলার কাঁটা। বর্তমান আফগানিস্তানের এই শহরটি কৌশলগত এবং বাণিজ্যিক কারণে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। ১৬৩০-এর দশকে সম্রাট শাহজাহানের শাসনামলে কান্দাহারের নিয়ন্ত্রণ নিয়ে মুঘল ও সফাভিদের মধ্যে ঠান্ডা লড়াই চলে। শাহজাহান ১৬৩৮ সালে কূটকৌশলে কান্দাহার নিজের দখলে নিতে সক্ষম হন, যা সফাভিদের ক্ষুব্ধ করে তোলে।

সীমানা নিয়ে রেষারেশি থাকলেও সাংস্কৃতিক দিক থেকে মুঘলরা ছিল পারস্যের প্রতি দারুণ অনুরক্ত। তৎকালীন মুঘল দরবারে ফারসি সংস্কৃতি ও শিষ্টাচারের জয়জয়কার ছিল। সফাভি সাম্রাজ্য থেকে প্রচুর কবি, শিল্পী, স্থপতি এবং পণ্ডিত মুঘল ভারতে পাড়ি জমাতেন। সম্রাট শাহজাহানের স্ত্রী মমতাজ মহল নিজেও ছিলেন পারস্য বংশোদ্ভূত। এই বৈবাহিক ও সাংস্কৃতিক সম্পর্কই মুঘলদের জীবনযাত্রায় এক আভিজাত্য এনে দিয়েছিল।

ফারসি ভাষা: তিন সাম্রাজ্যের জ্ঞানতাত্ত্বিক মহাসড়ক

আপনি যদি ১৬৩০ সালে ইস্তাম্বুল থেকে দিল্লি পর্যন্ত ভ্রমণ করতেন, তবে একটি বিষয়ে অবাক হতেন পুরো অঞ্চলের দাপ্তরিক এবং উচ্চবিত্তের ভাষা ছিল ফারসি।

উসমানী সাম্রাজ্যে: যদিও তাদের ভাষা ছিল তুর্কি, কিন্তু কবিতা, সাহিত্য এবং কূটনৈতিক চিঠিপত্র আদান-প্রদানে ফারসি ছিল অপরিহার্য।

সফাভি সাম্রাজ্যে: ফারসি ছিল তাদের মাতৃভাষা ও মূল সংস্কৃতির ভিত্তি।

মুঘল সাম্রাজ্যে: আকবরের সময় থেকেই ফারসিকে রাজভাষা করা হয়।

এই ভাষাগত ঐক্যের কারণে এক সাম্রাজ্যের জ্ঞান অন্য সাম্রাজ্যে ছড়িয়ে পড়া ছিল অত্যন্ত সহজ। সে সময়কার বিজ্ঞান, দর্শন এবং সুফিবাদের চর্চা এই তিন সাম্রাজ্যকে একটি অভিন্ন সুতোয় গেঁথে রেখেছিল।

অমর স্থাপত্যশৈলী

এই তিন সাম্রাজ্য কেবল তলোয়ার দিয়ে ইতিহাস লেখেনি, তারা পাথর আর মার্বেল দিয়েও মহাকাব্য রচনা করেছে। তাদের স্থাপত্যশৈলী আজও আমাদের মনে করিয়ে দেয় সেই সোনালী দিনগুলোর কথা।

১. মুঘল স্থাপত্য - তাজমহল: ১৬৩০-এর দশকের সবচেয়ে বড় বিস্ময় হলো তাজমহল। সম্রাট শাহজাহান ১৬৩২ সালে এর নির্মাণ কাজ শুরু করেন। পারস্য, ভারতীয় এবং ইসলামি স্থাপত্যের এক অপূর্ব মিশ্রণ দেখা যায় এই কীর্তিতে। এর স্থপতিদের মধ্যে অনেকেই ছিলেন পারস্য থেকে আসা।

২. উসমানী স্থাপত্য - সুলতান আহমেদ মসজিদ (নীল মসজিদ): ১৬১৬ সালে সম্পন্ন হলেও ১৬৩০-এর দশকে ইস্তাম্বুলের আকাশরেখায় সবচেয়ে উজ্জ্বল ছিল এই নীল মসজিদ। এর বিশাল গম্বুজ এবং মিনারগুলো উসমানী সাম্রাজ্যের প্রশাসনিক দৃঢ়তা ও আধ্যাত্মিক চেতনার প্রতীক হয়ে দাঁড়িয়ে আছে।

৩. সফাভি স্থাপত্য - শাহ মসজিদ (ইমাম মসজিদ): ইসফাহানের এই মসজিদটি সফাভি স্থাপত্যের শ্রেষ্ঠ নিদর্শন। এর টাইলস বা মোজাইকের কাজ এবং নীল রঙের আভা আজও দর্শকদের বিমোহিত করে। এটি ছিল শাহ আব্বাসের এক অনন্য কীর্তি যা ১৬৩০-এর দশকে তার পূর্ণ যৌবনে ছিল।

বর্তমান বিশ্বে এই ইতিহাসের প্রভাব

১৬৩০ সালের সেই গৌরবময় অধ্যায় আজ কেবল ইতিহাসের পাতায় সীমাবদ্ধ নয়। আধুনিক বিশ্বে মুসলিম দেশগুলোর কূটনৈতিক সম্পর্ক, সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এবং পর্যটন শিল্পের ভিত্তি রচিত হয়েছিল তখনই।

উসমানীদের সেই প্রশাসনিক কাঠামো অনেক আধুনিক রাষ্ট্রের শাসনব্যবস্থাকে প্রভাবিত করেছে। সফাভিদের শিল্পচেতনা আজও ইরানি শিল্পীদের তুলিতে বেঁচে আছে। আর মুঘলদের স্থাপত্য ও খাদ্যসংস্কৃতি দক্ষিণ এশিয়ার মানুষের জীবনযাত্রার অবিচ্ছেদ্য অংশ।

এই তিন সাম্রাজ্য আমাদের শিখিয়ে গেছে যে, সীমানা নিয়ে বিরোধ থাকলেও শিল্প, জ্ঞান এবং সহনশীলতার মাধ্যমে একটি জাতি হাজার বছর টিকে থাকতে পারে। তাদের পতন হয়েছে ঠিকই, কিন্তু তাদের রেখে যাওয়া তাজমহল কিংবা নীল মসজিদের সামনে দাঁড়ালে আজও আমরা সেই মহান কারিগরদের উপস্থিতি অনুভব করি।